전기문학 27, 예술가의 훌륭한 모델로 만드는 그 정치적 수완

정치적 수완

공개 역할, 그 자신이 사회 세계를 대표하는 전기 작가에게, 사회적 자아는 실제 자신입니다.

 

자아는 오직 다른 사람들과 나란히 있을 때 존재하게 됩니다.

 

고독한 자아는 사회적인 자아에 대한 압박이거나, 사회적인 자기 반복이지만, 그것은 독립적인 삶을 가지고 있지 않습니다.
위대한 사람 그는 그가 수행해야 할 기능에 의해 모델링 된 자신을 발견합니다. 무의식적으로 그는 그의 삶을 예술 작품으로 만드는 것을 목표로 합니다. 그래서 그는 그를 예술가의 훌륭한 모델로 만드는 그 정치적 수완이 있다.

방어적이고 보호적인 행동은 개인이 다른 사람들보다 먼저 존재하는 동안 그가 일으킨 인상을 보호하기 위해 사용되는 기술을 구성합니다. 공연에서 요구되는 표현적인 일관성은 우리의 인간적인 자아와 사회화된 자아 사이의 중요한 불일치를 지적합니다. 인간으로서 저희는 아마도 한 순간에서 다음 순간으로 변하는 기분과 에너지를 가진 가변적 충동의 생물들일 것입니다. 하지만, 관객들이 볼 때 등장 인물들이 등장하는 것처럼, 저희는 우여곡절을 겪어서는 안 됩니다.

리처드 엘먼, 앙드레 마우로이스, 그리고 리비어링 고프맨의 관찰은 모두 선택과 기능, 그리고 dep으로 형성된 공공 무대에서 공연된 개인적인 삶을 묘사합니다. 접수와 인정에 대한 약속 그 묘사는 ‘ 위대한 사람’에게만 적용되는 것이 아닙니다. 저희는 모두’자신을 표현하는 것’을 구성합니다. Goffman을 혐오하는 사회 인류 학자는 또한’인상 관리’와 ‘자기 생산의 모든 기계’에 대해 이야기합니다. 그가 관찰한 바와 같이, 때때로 공연은 중단되거나, 냉소적인 전략으로 드러나거나, 너무 많은 비용을 들여 기획됩니다. 그는 사르트르의 재치 있는 예로 ‘주의를 기울이고 싶어 하는 주의 깊은 눈동자, 귀을 크게 벌려 선생님을 바라본다’는 것을 듭니다. 더 이상 아무것도 듣지 못하게 될 거야.

정체성의 성취적 측면

전기는 개인의 공적 역할인 정체성의 성취적 측면과 어떤 관계가 있는가? 전기에 대한 주제가 공개될수록 문제는 더욱 시급해 집니다. 플루타르크가 제시한 것과 베이컨, 드라이든 같은 해설자들의 분명한 대답은 전기가 대중의 공연을 뒤로 하고 집에 있는 실제 인물을 보여 주는 것입니다. 그의 ‘옷을 벗다’ 그러나 위의 인용구는 진정한 자아는 수행된 공공의 사회적 자아와 단절되기 매우 어려울 수 있다는 것을 암시합니다. 리차드 엘먼이 ‘사회적 자아’의 음반으로 전기를 고집한 것은 전기 작가가 다른 종류의 자아에 대해서는 아무 말도 할 수 없다는 것을 의미합니다. 

헨리 제임스가 1977년 로버트 브라우닝을 처음 만났을 때, 그는 그의 노골적이고 저속하며 수다스럽고 공개적인 자아에 놀랐습니다. 그는 반 농담으로 ‘2개의 브라우저가 있어야 한다-비밀스럽고 이국적인 것-라고 결정했습니다. 전자는 사회에서 결코 모습을 드러내지 않으며 후자는 남성과 여성을 암시하는 빛이 없습니다.’ 이 생각은 나중에 영감을 주었고, 화자가 많은 존경을 받는 작가의 대중적인 활동에 당황했던 ‘ThePrivateLife’라는 이야기는 그에게 두가지가 있다는 것을 깨닫게 합니다. 다른 체류 하나는 천재이고, 다른 하나는 자산 계급입니다.’

문학적인 전기 작가들은 보통 매일 공연하는 것을 개인적인 글 쓰는 것으로부터 분리하는 것이 아니라 그들 사이의 관계를 알아내기 위해 노력합니다. 그것이 잘 되거나 안 될 수는 있지만, 그것이 정말 문학 전기의 요점입니다. 철학자들에게 있어, 두 공연 사이의 관계, 삶과 작품은 더 대조적인 영역입니다. 이에 대해 다음과 같이 생각하는 학교가 두개밖에 없다는 것이 종종 유지됩니다. 철학자의 삶을 이해하는 것은 그의 일에 대한 이해와 무관하다는 것. 철학자의 글은 수학적 명제나 화학적 공식처럼 사생활과는 거의 상관이 없을 수도 있습니다. 이혼하거나 화학자의 아침 식사 그러나 중간 입장을 주장하는 것이 더 타당해 보입니다.

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